蘇軾的文學(xué)批評觀

　　任何一個(gè)時(shí)代的文學(xué)批評都是針對和因應(yīng)當(dāng)時(shí)文壇的現(xiàn)狀與問題而展開的，無不體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的時(shí)代精神和對文學(xué)的價(jià)值訴求，一個(gè)時(shí)代的文壇生態(tài)、文學(xué)風(fēng)氣的健康維系與發(fā)展，離不開這樣的批評，而這正是好的文學(xué)批評之社會(huì)和文化職能所在。“以史為鑒，可以知興替”，在我們看來，蘇軾的文學(xué)批評正是體現(xiàn)了既是引領(lǐng)作用，又有匡正時(shí)弊指向的好的批評。

　　蘇軾的文學(xué)批評散見于他的古文、書信、序跋等之中，無不立意高遠(yuǎn)、主旨突出、意蘊(yùn)豐厚。唐人李翱在《答朱載言》中有云：“義深則意遠(yuǎn)，意遠(yuǎn)則理辨，理辨則氣直，氣直則辭勝，辭勝則文公。”我們認(rèn)為好的文學(xué)批評文章應(yīng)該做到如李翱所說的這樣，而蘇軾的文學(xué)批評便達(dá)到了這般境界。

　　文章應(yīng)當(dāng)“以體用為本”“有為而作”

　　蘇軾反復(fù)強(qiáng)調(diào)文章應(yīng)當(dāng)“以體用為本”“有為而作”，應(yīng)當(dāng)做到“言必中當(dāng)世之過”，以“有補(bǔ)于國”。蘇軾的這種文學(xué)價(jià)值思想也體現(xiàn)在他的批評觀之中。在《答喬舍人啟》中，蘇軾這樣講道：“某聞人才以智術(shù)為后，而以識(shí)度為先；文章以華采為末，而以體用為本。國之將興也，貴其本而賤其末；道之將廢也，取其后而棄其先。用舍之間，安危攸寄。故議論慨慷，則東漢多徇義之夫；學(xué)術(shù)夸浮，則西晉無可用之士。”蘇軾這里所言之“文章”包括散文與詩歌。在這里，蘇軾繼承了楊雄、王充及蘇洵的有關(guān)思想，以“華采”即形式因素為“末”節(jié)，以“體用”即作品的思想內(nèi)容與社會(huì)功能為首要。此與蘇洵論文不為“驚世絕俗之談”，專主文“施之于今”的觀點(diǎn)是一脈相承的。“以體用為本”是為了實(shí)現(xiàn)文章“有補(bǔ)于國”的價(jià)值目的，而為了做到“有補(bǔ)于國”，就必須秉持“有為而作”的寫作態(tài)度，“言必中當(dāng)世之過”，以充分發(fā)揚(yáng)文章的社會(huì)批判功能。蘇軾在《鳧繹先生詩集序》中集中闡述了自己的這一文章觀：“先生之詩文，皆有為而作，精悍確苦，言必中當(dāng)世之過，鑿鑿乎如五谷必可以療饑，斷斷乎如藥石必可以伐病。其游談以為高，枝詞以為觀美者，先生無一言焉。”鳧繹先生即當(dāng)時(shí)國子監(jiān)直講顏太初，為顏淵四十七世孫。蘇軾認(rèn)為文學(xué)必須充分發(fā)揮對社會(huì)現(xiàn)實(shí)的藥石作用，此之為“有為而作”，并且明確批判那種“游談以為高，枝詞以為觀美”的“貴華而賤實(shí)”傾向。要真正做到“有為而作”，就必須樹立正確的寫作目的，就是要敢于申發(fā)己見，抒發(fā)真情，而不是阿言媚性、炫才自售。蘇軾曾言：“去歲在都下，見一醫(yī)工，頗藝而窮，慨然謂仆曰：‘人所以藥為？端為病耳。若欲以適口，則莫若芻豢，何以藥為？’今孫氏、劉氏，皆以藥顯，孫氏期于治病，不擇甘苦；而劉氏專務(wù)適口……而劉氏富倍孫氏，此何理也？使君斯文，恐未必售于世，然售不售，豈吾儕所當(dāng)掛口哉？”蘇軾在這里以醫(yī)喻文，借醫(yī)工之口所講的“期于治病，不擇甘苦”與“專務(wù)適口”實(shí)際上指兩種截然不同的批評態(tài)度，體現(xiàn)了他對于什么樣的文學(xué)批評才是好的批評的看法。蘇軾還在一系列的議論中申言了同樣的觀點(diǎn)，如云：“儒者之病多空文而少實(shí)用，賈誼、陸贄之學(xué)殆不傳于世。”（《與王庠書》）“戰(zhàn)國之際，其言語文章，雖不能盡通于圣人，而皆卓然，盡于可用。”（《東坡應(yīng)詔集》卷一）“酌古以御今，有意于濟(jì)世之實(shí)用，而不志于耳目之觀美。”（《答虔倅俞括奉議書》）均屬是焉。從文學(xué)思想的層面來看，蘇軾講“以體用為本”“有為而作”等，在觀念上實(shí)際更接近柳宗元所提倡的“輔時(shí)及物之道”。蘇軾的這種文學(xué)批評觀實(shí)際上與宋代的田錫、蘇洵、王安石等人有相近之處。田錫論文重視經(jīng)世致用的作用，歐陽修曾評價(jià)蘇洵的文章“不為空言而期于有用”“薄于古而通于今，實(shí)有用之言”（《蘇明允墓志銘》）。可見，蘇軾的文學(xué)批評精神“以體用為本”“有為而作”與田錫、蘇洵的文學(xué)主張有相互貫通之處。王安石認(rèn)為：“所謂文者，務(wù)為有補(bǔ)于世而已矣”，“要之以適用為本”（《上人書》），此與蘇軾略有相似之處，但蘇軾論文，重功用，也重辭章，而王則重事功而輕文辭，如云：“治教政令，圣人之所謂文也”（《與祖擇之書》），兩人的文學(xué)批評觀因此而形成了一定的差異，故當(dāng)王安石因極端的重功用而在科舉中罷詩賦而改試語義，按照自己的主張“使學(xué)者歸一”，蘇軾激烈地加以反對，這實(shí)際上是兩種文學(xué)批評精神之間的沖突。

　　“文章如精金美玉，市有定價(jià)”

　　蘇軾在《答謝民師推官書》中這樣講道：“歐陽文忠公言文章如精金美玉，市有定價(jià)，非人所能以口舌定貴賤也。”言稱是在轉(zhuǎn)述歐陽修的意見，但考之于現(xiàn)存的《歐陽文中公文集》，僅卷四十一《蘇代文集序》有云：“斯文，金玉也。”聊聊數(shù)字，語焉不詳，所以視之為蘇軾自己之言而托之于歐公亦未嘗不可。不過歐蘇之間在批評觀念方面有同氣相求之處也是不爭的事實(shí)，歐陽修曾在《記舊本韓文后》中云：“韓氏之文，沒而不見者二百年，而后大施于今。此又非特好惡之所上下，蓋其久而愈明，不可磨滅，雖蔽于暫而終耀于無窮者，其道當(dāng)然也。”蘇軾的“文有定價(jià)”說實(shí)際上是由此而發(fā)展來的。在《答毛滂書》中蘇軾這樣講道：“世間唯名實(shí)不可欺。文章如金石，各有定價(jià)。先后進(jìn)相汲引，因其言以信于世，則有之矣。至其品目高下，蓋付之眾口，決非一夫所能抑揚(yáng)。”又在《太息送秦少章》中云：“士如良金美玉，市有定價(jià)，豈可以愛憎口舌貴賤之歟？”蘇軾認(rèn)為，“名實(shí)不可欺”，文章之優(yōu)劣決定于其“實(shí)”，而不決定于一時(shí)的“愛憎口舌”，以及文人同伙之間過度的抑揚(yáng)褒貶。這是因?yàn)樘煜挛恼轮?ldquo;品目高下”，并非一己之抑揚(yáng)所能左右；“一夫”之抑揚(yáng)，“先進(jìn)”之“汲引”，可以暫時(shí)“信于世”，但最終得到社會(huì)和歷史的承認(rèn)還需大眾的知音許譽(yù)。當(dāng)然，“一夫”和“先進(jìn)”們的獎(jiǎng)掖不是沒有作用，但是要做到使其抑揚(yáng)褒貶符之“實(shí)”、符之“眾口”，也并非易事。蘇軾在分析了文學(xué)批評中所存在的“名”與“實(shí)”、“一夫”與“眾口”、“一時(shí)”與“久遠(yuǎn)”等關(guān)系之后，認(rèn)為文章之好壞高下的裁定只取決于“實(shí)”、“眾口”、時(shí)間的檢驗(yàn)，而非為其他。是為“唯名實(shí)不可欺”。蘇軾的這些言語，主要是針對當(dāng)時(shí)文壇的不正批評之風(fēng)而亮出自己的批評態(tài)度，意在提倡開展健康的文學(xué)批評，并且提出了如何衡量文章優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)，或曰文學(xué)批評的一個(gè)基本的批評倫理準(zhǔn)則。蘇軾反復(fù)強(qiáng)調(diào)批評應(yīng)該盡可能地趨同于文章之“實(shí)”和“眾口”，他所鄙視的僅僅是那些靠詆惡起家，以“取合一時(shí)”而混跡于評壇，或欲以一己之偏嗜凌于大眾和時(shí)間之上的“與草木同腐”的所謂“批評”。蘇軾所言并非是鄙視批評本身，因此不能成為文家拒斥批評之口實(shí)。蘇軾的文有“定價(jià)”說產(chǎn)生了廣泛的影響，李東陽《麓堂詩話》云：“文章如精金美玉，須經(jīng)百煉千選而后見。”趙執(zhí)信《題幼子慶賦稿》云：“夫文章聲色，自有定價(jià)，妙絕一時(shí)，膾炙人口，未必皆佳構(gòu)。”均為援引蘇軾之言而來。當(dāng)然，對于蘇軾此說，也有持不同之見者，如陳善在《捫虱新話》中就說：“文章似無定價(jià)，殆是由人所見為高下耳……所謂‘文章如精金美玉，自由定價(jià)，不可口舌增損’者，殆虛語耳。”又，薛雪《一瓢詩話》云：“詩文無定價(jià)，一則眼力不齊，嗜好各別，一則阿私所好，愛而忘丑。如某之與某，或心知，或親串，必將其聲價(jià)逢人說項(xiàng)，極口揄揚(yáng)，美則牽合歸之，疵則宛轉(zhuǎn)掩之。”其實(shí)，這兩種言說之間并不存在難以彌合的矛盾，蘇軾的“定價(jià)”說重文章之“實(shí)”，相信文章的客觀價(jià)值之存在，而“無定價(jià)”說則是從文學(xué)接受、文學(xué)批評中客觀存在著種種難能盡以消除的種種局限或弊端而立論，兩說之間不存在不可彌合之對立，就建立客觀、公正的批評態(tài)度這一點(diǎn)而言，我們對這兩種說法當(dāng)合而觀之才是。

　　對“浮巧輕媚，叢錯(cuò)采繡”文風(fēng)的深刻批判

　　蘇軾在進(jìn)士及第后給歐陽修的謝恩書《謝歐陽內(nèi)翰書》中言：“自昔五代之余，文教衰落，風(fēng)俗靡靡，日以涂地。圣上慨然太息，思有以澄其源，疏其流，明詔天下，曉諭厥旨。于是招來雄俊魁偉、敦厚樸直之士，罷去浮巧輕媚、叢錯(cuò)采繡之文，將以追兩漢之余，而漸復(fù)三代之故。士大夫不深明天子之心，用意過當(dāng)，求深者或至于迂，務(wù)奇者怪僻而不可讀。余風(fēng)未殄，新弊復(fù)作。大者鏤之金石，以傳久遠(yuǎn)；小者轉(zhuǎn)相摹寫，號稱古文。紛紛肆行，莫之或禁。”在這里，蘇軾明確地發(fā)表了自己對當(dāng)時(shí)文風(fēng)的看法，他指出文壇存在兩種弊端，一是“浮巧輕媚，叢錯(cuò)采繡”，再就是艱深“怪僻”。有宋以來，當(dāng)朝者雖然多次就學(xué)風(fēng)文風(fēng)問題發(fā)布詔命，復(fù)古勸學(xué)，但實(shí)際上制而不止，如在歐陽修前曾主持過貢舉的張方平就說道：“邇來文格日失其舊，各出新意，相勝為奇。朝廷惡其然，屢下詔書戒飭，而學(xué)者樂于放逸，罕能自還。”（《宋史·選舉志一》）但是，就在不惜用行政手段清除西昆體的敗劣文風(fēng)之時(shí)，又產(chǎn)生了新的文弊，即古文運(yùn)動(dòng)中出現(xiàn)了追逐奇險(xiǎn)古怪的不良傾向，如尹洙、石介等人在反對西昆派之同時(shí)，卻在自己的古文寫作中又追逐“怪語”“新語”，結(jié)果“辭澀言苦”，難能卒讀，故蘇軾云“余風(fēng)未殄，新弊復(fù)作”。所以宋代古文運(yùn)動(dòng)發(fā)展到歐陽修、蘇軾，實(shí)際上承擔(dān)著雙重任務(wù)，即在繼續(xù)清除西昆體余弊之同時(shí)，又需要抵制古文運(yùn)動(dòng)中新出現(xiàn)的追逐奇險(xiǎn)古怪的不良傾向。

　　蘇軾在批評中反復(fù)倡導(dǎo)以 “詞語甚樸，無所藻飾”文風(fēng)來取代那種“浮巧輕媚，叢錯(cuò)采繡”的不良文風(fēng)。蘇軾主張要以西漢為楷式，他說：“始朝廷以聲律取士，而天圣以前學(xué)者猶襲五代之弊。獨(dú)吾州之士通經(jīng)學(xué)古，以西漢文辭為宗師。方是時(shí)，四方指以為迂闊。”（《眉山遠(yuǎn)景樓記》）蘇氏父子為文不學(xué)“時(shí)文”，而追慕漢代賈誼、陸贄、司馬遷等人，不僅對他們的思想崇尚不已，對他們的文章所代表的秦漢風(fēng)力更心向往之，推之為文章所能達(dá)到的極境。蘇軾多有這方面的言談，如云：“某官受材秀杰，秉德純忠。蔚然西漢之文，深厚爾雅展矣。”（《賀蔣發(fā)運(yùn)啟》）“貫六經(jīng)百子之學(xué)，煥三代兩漢之詞。”（《賀時(shí)宰啟》）“何去非文章，議論實(shí)有過人，筆勢雄健，得秦漢間風(fēng)力。”（《進(jìn)何去非備論狀》）總之，他認(rèn)為秦漢風(fēng)力是與華靡、怪澀文風(fēng)對立的文化和藝術(shù)精神，應(yīng)使之重新流貫于時(shí)代的文學(xué)體軀之中。蘇軾強(qiáng)調(diào)“以西漢文辭為宗師”，并非如后來的明代前后七子那樣，形成為一種復(fù)古主義的口號，而是為宋代的散文藝術(shù)發(fā)展確定一個(gè)參照物。主張恢復(fù)兩漢風(fēng)力，影響了蘇軾對于文章批評理論的一系列看法，如他主張弘揚(yáng)秦漢文化精神，以質(zhì)樸自然為理想的風(fēng)格范則的文風(fēng)觀念，與從陳子昂開始，唐宋古文運(yùn)動(dòng)中屢加倡導(dǎo)，并且在一定程度上作為指導(dǎo)思想的追慕秦漢風(fēng)格的思潮是一致的，這反映了在古代知識(shí)分子個(gè)體意識(shí)中較普遍存在的一種文化認(rèn)同心理，是一個(gè)非常復(fù)雜的文化問題，并非僅是有文藝思潮的性質(zhì)，值得深思。

　　作者：黨圣元《光明日報(bào)》（ 2022年02月14日 13版）

　　（黨圣元，系中國社會(huì)科學(xué)院大學(xué)文學(xué)院特聘教授）